«‌مَن ‌تعلَّمَ ‌عِلمًا ‌مما ‌يُبتَغَى بِهِ وجهُ اللهِ، لا يتعلَّمُهُ إلا لِيصيبَ بِهِ عَرَضًا من الدُّنيا، لم يجدْ عَرْفَ الجنَّةِ يومَ القيامةِ» يعني رِيحها. 

شرح الحديث

قوله: «‌مَن ‌تعلَّمَ ‌علمًا ‌مما ‌يُبتَغَى بِهِ وجهُ اللهِ»:
قال الشيخ محمد بن علي الإتيوبي -رحمه الله-:
«مَن» شرطية، أو موصولة «تعلَّم علمًا مما» "من" للبيان «يُبتغى» بالبناء للمفعول، أي: مَن الذي يطلب «به» أي: بذلك العلم «وجهُ الله» -سبحانه وتعالى-، وهو العلم الديني، علم الكتاب والسنة، ووسائلهما. مشارق الأنوار الوهاجة (4/ 476).
وقال ابن علان -رحمه الله-:
«مَن تعلم ‌علمًا مما» أي: من العلم الذي «‌يُبتغى» أي: يُقصد «به ‌وجهُ ‌الله -عز وجل-» أي: التقرب إليه؛ وذلك العلم الشرعي والآلة. دليل الفالحين (8/ 461).
وقال المظهري -رحمه الله-:
قوله: «مما ‌يُبتغى به ‌وجه ‌الله»، «من» للتبيين، «‌يُبتغى» أي: يُطلب «وجه ‌الله» أي: رضا الله (صفة الوجه ثابتة لله تعالى بما يليق به سبحانه، والرضا من لوازمها)، يعني: مَن تعلَّم ‌علمًا من العلوم التي يكون لله رضا بتحصيل ذلك العلم؛ يعني: به العلوم الشرعية، فمَن طلب شيئًا من هذه العلوم لطلب مال الدنيا تكون له العقوبة؛ لأنه طلب الدنيا بعمل الآخرة؛ فقد وجد ثواب سعيه في طلب العلم؛ لأن نيته في طلب العلم جمع المال، وقد وجد، فإذا وجد ثوابه في الدنيا لا يكون له في الآخرة ثواب. المفاتيح (1/ 322).
وقال ابن رسلان -رحمه الله-:
«مَن تعلَّم ‌علمًا مما ‌يُبتغى» بضم أوله، وفتح المعجمة «به» أي: يُطلب به «وجه» أي: رضا الله، بالرفع نائب عن الفاعل «الله» أي: صلاح دِين الله من العلوم الظاهرة أو الباطنة، فكلاهما فرض عين أو كفاية، فكما أن عِلم أحوال القلب وعلاجه من علوم الآخرة فرض عين في فتوى علماء الآخرة، والمعرض عنها هالك بسطوة ملِكِ الملوك في الآخرة، كما أن المعرض عن الأعمال الظاهرة هالك بسيف سلاطين الدنيا بحكم فتوى علماء الدنيا، فنظر الفقهاء في فروض العين بالإضافة إلى صلاح الدنيا، وعلوم المعاملة بالإضافة إلى صلاح الآخرة.
واحترز به عن العلوم التي لا يُبتغى بها صلاح قوام الدِّين، بل صلاح قوام هذا العالَم الظاهر وانتظام أمره، كعلوم الفلاحة والتجارة والبيطرة والحياكة، وغير ذلك من علوم الحِرَفِ والصناعات، فإن مَن تعلَّمها لطلب عَرَضِ الدنيا لا يدخل في هذا الوعيد العظيم. شرح سنن أبي داود (15/ 118).
وقال عبد الحق الدهلوي -رحمه الله-:
قوله: «مَن تعلَّم ‌علمًا مما ‌يُبتغى به ‌وجه ‌اللَّه» يجوز أن يكون «من» بيانية، ففيه تخطئة وتوبيخ على أن ما كان لا ‌يبتغى به ‌وجه ‌اللَّه يَقْبُح غاية القُبح أن ‌يُبتغى به ما سواه، ويجوز أن تكون تبعيضية، فيُفهم مِن تقييد كون العلم مما ‌يُبتغى به ‌وجه ‌اللَّه أنه لو لم يكن منه بأن لا يكون من العلوم الدِّينية بعد ما كان مباحًا لو تعلَّمه ليصيب به الدنيا لم يَقبح ذلك القُبح، وكان يقول أحد من طلاب العلم يشتغل المعمَّى (أي: الألغاز من الشعر ونحوه) وأقسام علوم الشعر حين قيل له في ذلك: أنا أحب أن أجعل هذه العلوم آلة لتحصيل الدنيا، ووسيلة إلى صحبة أربابها دون العلوم الدينية. لمعات التنقيح (1/ 562).
وقال ابن علان -رحمه الله-:
«مَن تعلم ‌علمًا مما ‌يُبتغى» بالبناء للمفعول، أي: يُطلب «به ‌وجه ‌الله -عز وجل-» يحتمل أن هذا صفة كاشفة؛ لأن الكلام في العلم المحمود؛ وذلك الابتغاء لازم له، وأنه احتراز عن العلوم التي ليست كذلك؛ لعدم وجوبها كعِلم العروض، أو لتحريمها كعِلْمِ السِّحْر. دليل الفالحين (7/ 184).
وقال السندي -رحمه الله-:
قوله: «مما ‌يُبتغى به ‌وجه ‌الله» بيان للعلم أي: العلم الذي يُطلب به رضا الله، وهو العلم الديني، فلو طلب الدنيا بعلم الفلسفة ونحوه فهو غير داخل في أهل هذا الوعيد. كفاية الحاجة (1/ 110).
وقال السهانفوري -رحمه الله-:
«مَن تعلَّمَ ‌علمًا مما ‌يُبتغى به ‌وجهُ ‌الله» وهو العلم بالشرائع والأحكام. بذل المجهود (11/ 395).
وقال الطيبي -رحمه الله-:
ووصف العلم بـ«ابتغاء وجه الله» يجوز أن يكون للتفضلة والتمييز، فإن بعضًا من العلوم مما يستعاذ منه، كما ورد: «أعوذ بالله من علم لا ينفع»، ويجوز أن يكون للمدح، كما ورد: «العلوم ثلاثة». والوعيد من باب التغليظ والتهديد، سمعتُ بعض العلماء الزاهدين يقول: مَن طلب الدنيا بالعلوم الدنيوية كان أهون عليه من أن يطلبها بغيرها من العلوم، فهو كمَن جرّ جيفة بآلة من آلات الملاهي، وذاك كمَن جرها بأوراق تلك العلوم، ومثله ما روى الإمام أحمد في كتاب الزهد عن بعضهم: "لَأَنْ تَطلب الدنيا بالدُّفِّ والمزمار خير من أن تَطلبها بدِينك"، والله أعلم بالصواب. الكاشف عن حقائق السنن (2/ 683).
وقال الشيخ عبد المحسن العباد -حفظه الله-:
«مَن طلب ‌عِلمًا مما ‌يُبتغى به ‌وجه ‌الله»؛ لأن العلوم الشرعية ‌يُبتغى بها ‌وجه ‌الله -عز وجل-، وقوله: «‌يُبتغى به ‌وجه ‌الله» فيه إثبات صفة الوجه لله -عز وجل-، وإثبات لازم الصفة التي هي رضا الله -عز وجل-، وأما إذا فُسِّر برضا الله فقط فهذا لا يسوغ؛ لأن الوجه صفة، ورضا الله صفة، فإذا فُسر الوجه بأنه الرضا فمعناه: أنه لم يُثبت الوجه، ولكن إذا أثبت الوجه، وأثبت الرضا الذي هو لازم هذه الصفة في ابتغاء ‌وجه ‌الله -عز وجل- فإن ذلك صحيح، أما إذا لم تثبت الصفة التي هي: الوجه، وقيل: إن معناها رضا الله فقط دون إثبات صفة الوجه، فهذا باطل لا يسوغ، وهذا نظير قول القائل في تفسير قول الله -عز وجل-: {تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ} الملك: 1، قال: في ملكه وتحت تصرفه، فإذا كان يقصد من قوله: في ملكه وتحت تصرفه أن هذا هو معنى اليد، وليس لها معنى آخر، وأنها ليست صفة من صفات الله -عز وجل-؛ فهذا باطل، وإن أريد به إثبات الصفة، وإثبات لازم الصفة، وهو أن كل شيء في يد الله، وكل شيء فهو في ملكه، وتحت تصرفه -سبحانه تعالى- فهذا حق. شرح سنن أبي داود (415/ 8).

قوله: «لا يتعلَّمُهُ إلا لِيصيبَ بِهِ عَرَضًا من الدنيا»:
قال الملا علي القاري -رحمه الله-:
«لا يتعلمه» حال إما مِن فاعل «تعلَّم» أو مِن مفعوله؛ لأنه تخصص بالوصف، ويجوز أن يكون صفة أخرى لـ «‌عِلمًا» «إلا ليصيب به» أي: ينال ويحصِّل بذلك العلم «عَرَضًا» بفتح الراء ويسكَّن، أي: حظًّا مالًا أو جاهًا «من الدنيا» يقال: الدنيا عَرَضٌ حاضر، يأكل منه البر والفاجر، ونَكَّرَه ليتناول الأنواع، ويندرج فيه قليله وكثيره. مرقاة المفاتيح (1/ 304).
وقال الأردبيلي -رحمه الله-:
قيل: العَرَض بفتح العين والراء: المال، وقيل: ما يُتمتع به، وقال الجيلي في شرحه (عبد العزيز الجيلي، فقيه شافعي له الموضح في شرح التنبيه للشيرازي): العَرْض بسكون الراء: أصناف المال غير الذهب والفضة، وبحركة الراء: جميع مال الدنيا الذهب والفضة والعروض كلها. الأزهار مخطوط لوح (81).
وقال ابن علان -رحمه الله-:
«لا يتعلَّمه» جملة حالية من الفاعل أو المفعول؛ لتخصصه بالوصف «إلا» استثناء من أعم العلل، أي: لا يطلبه لغرض من الأغراض إلا «ليصيب به عرضًا» بالمعجمتين أي: شيئًا «مِن الدنيا» أي: مِن تَمَتُّعاتِها وإن قلَّ، ومعلوم أن قصد هذا ولو مع قصد الآخرة موجب للإِثم، فيحتمل أن التقييد به ليترتب العقاب الآتي عليه، أو لأن الغالب أن مَن قصد الدنيا لا يَقصد معها الآخرة. دليل الفالحين (7/ 184).
وقال المظهري -رحمه الله-:
«ليُصيب» أي: ليجد «العَرَض»: المال. المفاتيح (1/ 322).
وقال ابن رسلان -رحمه الله-:
«لا يتعلمه» هذا العلم الذي هو موضوع للعبادة الدينية «إلا ليصيب به عَرَضًا» بفتح الراء «من الدنيا» أي: أخْذ مالٍ من الدنيا، ويسمى متاع الدنيا عَرَضًا؛ لأنه عارض زائل غير ثابت، قال أبو عبيد: يقال: جميع متاع الدنيا عرَض بفتح الراء، ومنه: "الدنيا عَرَض يأكل منها البر والفاجر" والعَرْض بسكون الراء ما سوى الدينار والدرهم... وتنكير «‌عَرَضًا» ‌يتناول ‌جميع ‌الأعراض ‌قليلها ‌وكثيرها ‌من ‌الجاه ‌والمال ‌والرفعة. شرح سنن أبي داود (15/ 119- 120).
وقال عبد الحق الدهلوي -رحمه الله-:
قوله: «لا يتعلمه إلا ليصيب» يفيد أن مَن تعلَّم لرضا اللَّه مع إصابة عرض الدنيا لا يدخل تحت هذا الوعيد، بل ينقص من هذا الوجه بقليل، ومآل المسألة إلى مزج الرياء وخلوصه، ولعل هذا هو المراد من الحديث السابق (أي: حديث: «مَنْ طلب العلم لِيُجَارِيَ به العلماءَ»)؛ لأن الظاهر من العلة هي التامة، فافهم. لمعات التنقيح (1/ 562).
وقال عبيد الله المباركفوري -رحمه الله-:
«إلا ليصيب» أي: لينال ويحصِّل بذلك العلم «عَرَضًا» بفتحتين، وإهمال العين، أي: متاعًا من الدنيا، والاستثناء مِن أعم الأوصاف، أي: لا يتعلمه لغرض من الأغراض إلا ليصيب به شيئًا من متمتعات الدنيا، ... فابتغاء ‌وجه ‌الله يأبى إلا أن يكون متبوعًا، ويكون العرض تابعًا. مرعاة المفاتيح (1/ 326).
وقال محمد الأمين الهرري -رحمه الله-:
«لا يتعلمه» أي: لا يَطلب ولا يَقصد تعلمه «إلا ليصيب» وينال «به» أي: بذلك العلم «عَرَضًا» يسيرًا، ومتاعًا قليلًا «من الدنيا» أي: من أعراض الدنيا. مرشد ذوي الحجا والحاجة (2/ 356).
وقال السندي -رحمه الله-:
قوله: «عَرَضًا» وفيه: دلالة على أن الوعيد المذكور لمن لا يقصد بالعلم إلا الدنيا، وأما مَن طلب بعلمه رضا المولى ومع ذلك له مَيلٌ ما إلى الدنيا فخارجٌ عن هذا الوعيد. كفاية الحاجة (1/ 110- 111).

قوله: «لم يجدْ عَرْفَ الجَنَّةِ يومَ القيامةِ» يعني ريحها:
قال المظهري -رحمه الله-:
«العَرْف» بفتح العين، وسكون الراء: الرائحة، قوله: «لم يجد عَرْف الجنة» يحتمل أن يريد به: التهديد والزجر عن طلب الدنيا بعمل الآخرة، ويحتمل أن يريد به: أنه لا يجد رائحتها، ولا يدخلها قبل العذاب، بل يُعَذَّب بقدر ذنوبه في طلب الدنيا بعمل الآخرة، ثم يدخل الجنة، وليس المراد به ألا يدخل الجنة أبدًا؛ لأن المؤمن تكون عاقبته دخول الجنة، وإن كان له ذنوب عظيمة. المفاتيح (1/ 322- 323).
وقال ابن رسلان -رحمه الله-:
والعرف هو الريح الطيبة، وقال الفارسي: يستعمل العَرف غالبًا في الريح الطيبة، ونادرًا في غير الطيبة، «يوم القيامة» يعني: ريحها الطَّيب، وإن ريحها ليُشَمّ من مائة عام، وروى عبد الرزاق في كتابه موقوفًا عن ابن عباس، وفيه: «كيف بكم إذا قلَّت فقهاؤكم، وكَثُرَت قرَّاؤكم، وتُفقِّه لغير الدِّين، والتُمست الدنيا بعمل الآخرة؟» وروى الترمذي وابن ماجه عن ابن عمر عن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: «مَن تعلم علمًا لغير الله، أو أراد به غير الله؛ فليتبوأ مقعده من النار». شرح سنن أبي داود (15/ 119- 120).
وقال السندي -رحمه الله-:
«عرف الجنة»...الرائحة، مبالغة في حرمان الجنة؛ لأنَّ مَن لا يجد ريح الشيء لا يتناوله، وهذا محمول على أنه يستحق الدخول أولًا، ثم أمره إلى الله تعالى، كأمر أصحاب الذنوب كلهم إذا مات على الإيمان.
وقيل: ويمكن أنَّ المراد: أنَّه وإنْ دخل الجنة محرومًا من ريحها كالمزكوم، والله تعالى أعلم. حاشيته على مسند أحمد (2/629).
وقال ابن الملك -رحمه الله-:
«لم يجد عَرْف الجنة يوم القيامة» يعني: ريحها الطيبة حين يجدها علماء الدين من مكان بعيد، فيكون يومئذٍ كصاحب الأمراض الكائنة في الدماغ، المانعة عن إدراك الروائح، وهذا تهديد وزجر عن طلب الدنيا بعمل الآخرة. شرح المصابيح (1/ 210).
وقال الملا علي القاري -رحمه الله-:
«عَرْف الجنة» أي: ريحها الطيبة المعروفة بأن توجد من مسيرة خمسمائة سنة على ما ورد في حديث «يوم القيامة»، «يعني» هذا تفسير الراوي «ريحها». مرقاة المفاتيح (1/ 305).
وقال عبد الحق الدهلوي -رحمه الله-:
قوله: «لم يجد عرف الجنة يوم القيامة»... وظاهر العبارة يفيد تحريم الجنة عليه، فيكون المراد عدم دخوله مع السابقين الناجين، والوجه أن الآمنين من الفزع الأكبر الْمُتَلَقَّين بالبشرى والرضوان إذا وردوا الموقف يجدون روائح الجنة؛ تقويةً لقلوبهم، وإزاحةً لهمومهم، وهذا العبد المهجور المفتون يُحرم منها، ويكون كمزكوم لا يجدها، ولا يهتدي إليها سبيلًا؛ للأمراض الكامنة في قلبه المخلة بالقوى الإيمانية، يدل على هذا المعنى أنه -صلى اللَّه عليه وسلم- لم يقل: لم يجد عرفها على الإطلاق، إنما قال: لم يجد عرفها يوم القيامة، وهو يوم يقوم الناس لرب العالمين؛ وذلك من حين يحشرون إلى حين ينتهي بهم الأمر، إما إلى الجنة وإما إلى النار، كذا قيل. لمعات التنقيح (1/ 563).
وقال ابن علان -رحمه الله-:
والحكمة في منع الطالب لما ذكر من عرف الجنة: أنه قَصَر طلبه على الحقير الفاني، واستبدل الأدنى بالذي هو خير، فناسب أن يُمنع ما أُعد لمن عَلَت همتُه زيادة في تشريفه، وتعجيل المسرة لكون هذا على الضد من ذلك، والله أعلم. دليل الفالحين (8/ 461).
وقال الشيخ عبد المحسن العباد -حفظه الله-:
قوله: «لم يجد عرف الجنة» يعني: ريحها؛ لأن العرف هو: الريح، وليس معنى ذلك أنه يكون حكمه حكم الكفار الذين لا يجدون ريح الجنة أبدًا، وإنما المقصود من ذلك: أنه إذا لم يتجاوز الله تعالى عنه لا يحصل ذلك له من أول وهلة، ولكن كل مَن مات وهو غير مشرك بالله -عز وجل- فإن أمره إلى الله -عز وجل- إن شاء عفا عنه وتجاوز عنه، وإن شاء عذبه، وإذا عذبه لا يخلده في النار كتخليد الكفار، وإنما يخرجه منها، ويدخله الجنة، فيكون مآله إلى الجنة. شرح سنن أبي داود (415/ 8).
وقال ابن رجب -رحمه الله-:
وسبب هذا (أي: الوعيد المذكور في هذا الحديث) -والله أعلم-: أن في الدنيا جنة معجَّلة، وهي معرفة الله ومحبته، والأنس به والشوق إلى لقائه، وخشيته وطاعته، والعلم النافع يدل على ذلك، فمَن دلَّه علمُه على دخول هذه الجنة المعجَّلة في الدنيا دخل الجنة في الآخرة، ومَن لم يشمّ رائحتها لم يشمّ رائحة الجنة في الآخرة.
ولهذا كان أشد الناس عذابًا في الآخرة عالِم لم ينفعه الله بعلمه، وهو أشد الناس حسرة يوم القيامة؛ حيث كان معه آلة يتوصل بها إلى أعلى الدرجات، وأرفع المقامات، فلم يستعملها إلا في التوصل إلى أخس الأمور وأدناها وأحقرها، فهو كمَن كان معه جواهر نفيسة لها قيمة، فباعها ببعَرٍ أو شيء مستقذر لا يُنتفع به، بل حال من يطلب الدنيا بعلمه أقبح وأقبح، وكذلك مَن يطلبها بإظهار الزهد فيها، فإن ذلك خداع قبيح جدًّا. شرح حديث: «ما ذئبان جائعان» (ص: 79).
وقال الشيخ عبد العزيز الراجحي -حفظه الله-:
وهذا وعيد شديد، والواجب على الإنسان أن يجاهد نفسه، وأن يطلب العلم لله؛ لأن طلب العلم من أجلِّ القربات، وأفضل الطاعات، والعبادة لا بد فيها من أن تكون خالصة لله، وموافقة للشرع، قال تعالى: {وَمَنْ جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ} العنكبوت: 6، فجاهِد نفسك حتى يكون العمل خالصًا لوجه الله، قال بعض السلف: طلبنا العلم لغير الله فأبى إلا أن يكون لله، يعني: في أول الأمر طلب العلم لأجل الدنيا، ثم بعد ذلك لما ذاق حلاوة العلم حسنت نيته. شرح صحيح ابن حبان (4/ 18).
وقال أبو العباس القرطبي -رحمه الله-:
وهذا يعمّ جميع العلوم الشرعية؛ سواء كان من العلوم المقصودة لعينها، أو للعمل بها، كعِلْمِ القرآن والسنة والفقه، أو من العلوم الموصلة إلى ذلك، كعلم الأصول واللسان، وهذا وعيد شديد، والتخلص منه بعيد؛ إذ في طلب العلم عسير، والمجاهد نفسه عليه قليل، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم. المفهم (6/ 701).
وقال التوربشتي -رحمه الله-:
هذا الحديث وأمثاله يحمله كثير من الجهال -لا سيما المبتدعة الضلَّال- على المبالغة في تحريم الجنة على المختص بهذا الوعيد؛ كقوله: "ما شممتُ قُتَار (ريح) قِدْره؛ للمبالغة في التبري عن تناول طعامه، أي: ما شممتُ رائحته؛ فكيف بالتناول عنها؟!
وليس المعنى كذلك؛ فإن المختص بهذا الوعيد -إذا كان من أهل الإيمان- لا بد وأن يدخل الجنة؛ عرفنا ذلك بالنصوص الصحيحة التي ثبت التواتر فيها، أو في جنسها.
ثم إن النبي -صلى الله عليه وسلم- لم يقل: إنه لا يجد عرفها على الإطلاق، وإنما قال: «لا يجد عرفها يوم القيامة» وهو اليوم الموصوف بقوله -سبحانه-: {يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ} المطففين: 6؛ وذلك من حين يحشرون إلى أن ينتهي بهم الأمر إما إلى جنة، وإما إلى نار؛ وذلك أن الآمنين من الفزع الأكبر، المتَلَقَّين بالبشرى والرضوان -وخاصة العلماء الذين لهم الدرجات العُلى- إذا وردوا القيامة يُمَدون برائحة الجنة؛ تقوية لقلوبهم وأبدانهم، وتسلية لهمومهم وأشجانهم، ويكون احتفاظهم بتلك الرائحة على مقدار حالهم في المعرفة، وعلو منزلتهم في العبودية.
وهذا البائس الذي تعلَّم العلم ليبتغي به أعراض الفانية، وكان من حقه ألا يتعلمه إلا ابتغاء ‌وجه ‌الله: يكون -يومئذٍ- كصاحب الأمراض الحادثة في تضاعيف الدماغ المانعة عن إدراك الروائح، لا يجد رائحة الجنة، ولا يهتدي إليها سبيلًا؛ من الأمراض الكائنة في القلب المخِلَّة بالقوى الإيمانية، أعاذنا الله عن ذلك. الميسر (1/ 107).
وقال الطيبي -رحمه الله-:
وفيه: أن مَن تعلم لرضا الله مع إصابة العرض الدنيوي لا يدخل تحت هذا الوعيد؛ لأن ابتغاء وجه الله تعالى يأبى إلا أن يكون متبوعًا غالبًا، فيكون العرض تابعًا، قال الله تعالى: {مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللَّهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا بَصِيرًا} النساء: 134، فيه تقريع وتوبيخ للمريد؛ لأن مَن تعلم العلم أو جاهد لينال عرضًا من أعراض الدنيا يجب أن يوبَّخ، ويقال في حقه: ما هذه الدناءة؟ أرضيتَ بالخسيس الفاني، وتركتَ الرفيع الباقي؟ ما لك لا تريد به وجه الله، وطلب مرضاته؛ ليمنحك ما تريده؟ ويتبعه هذا الخسيس أيضًا راغمًا أنفه، كما ورد: «مَن كان همه الآخرة جَمَعَ الله شَمْلَه، وجعل غناه في قلبه، وتأتيه الدنيا وهي راغمة، ومَن كانت نيته الدنيا فرق الله ضيعته عليه». الكاشف عن حقائق السنن (2/ 683).
وقال الشيخ ابن عثيمين -رحمه الله-:
«لا يجد ريح الجنة يوم القيامة»، وهذا وعيد شديد -والعياذ بالله- يدل على أن مَن قصد بتعلم الشرع شيئًا من أمور الدنيا فإنه قد أتى كبيرة من كبائر الذنوب ولا يبارك له في علمه...، وقد أشكل على هذا أو قد رَوَّع هذا بعض الذين يقرؤون في المدارس النظامية كالمعاهد والكُلِّيات من أجل أن ينالوا الشهادة، فيقال: نيل الشهادة ليس للدنيا وحدها قد يكون للدنيا وحدها، وقد يكون للآخرة، فإذا قال الطالب: أنا أطلب العلم لأنال الشهادة حتى أتمكن من وظائف التدريس، وأنفع الناس بذلك، أو حتى أكون مديرًا في دائرة أوجه من فيها إلى الخير، فهذا خير ونية طيبة، ولا فيها إثم ولا حرج. شرح رياض الصالحين (5/ 449- 450).
وقال الشيخ عبد المحسن العباد -حفظه الله-:
وإن قيل: هل يدخل في هذا الحديث الاشتراك في المسابقات التي عليها جوائز، إذا كان طالب العلم ممن يحرص على العلم؟
‌‌الجواب: كون الإنسان يشتغل بالعلم من أجل معرفة الحق والهدى، ثم بعد ذلك جُعلت مسابقة فيها جوائز، ودخل فيها، فهذا لا يخرجه عن كونه تعلَّم العلم من أجل معرفة الحق، والعمل به؛ لأنه لم يتعلم من أجل الجوائز، ولم يكن الباعث له أن يكون عنده استعداد للمنافسة في الجوائز، وإنما تعلمه لمعرفة الحق والهدى، وهذا جاء عرضًا وتبعًا وشيئًا طارئًا لم يكن هو المقصود عند التعلم وعند الاشتغال بالعلم.
وأما هل يدخل في هذا مَن يدرس ليصبح مدرسًا ويحصل على الراتب؟ فإذا كان غرضه الدنيا فقط فله نصيب من هذا الحديث، وإن كان قصده أنه يتعلم الحق ويعمل به، وينفع الناس به، فهذا من الثواب المعجَّل الذي يعجله الله له في الدنيا قبل الآخرة؛ لأن الإنسان قد يُعَلِّم ويرشد الناس، ويفيد التلاميذ، ويكون سببًا في هدايتهم، وفي استقامتهم مع كونه مدرسًا ويأخذ الراتب الذي يعطى للمدرسين، فإذا كان الباعث له أن يفيد الناس، وأن يفيد الطلاب، وأن يكون عونًا لهم على معرفة الحق والهدى، فلا شك أنه على خير، كما قال -صلى الله عليه وسلم-: «ولكل امرئ ما نوى». شرح سنن أبي داود (415/ 8).
وقال ابن حجر الهيتمي -رحمه الله-:
أَفْهَمَ الحديثُ أنَّ مَن أخلص قصده في علم الله، لا يضرهُ حصول الدنيا له من غير قصدها بتعلُّمه، بل من شأن الإخلاص بالعِلم أنْ تأتي الدنيا لصاحبه راغمة، كما ورد: «مَن كان همه الآخرة، جمع الله شمله، وجعل غناه في قلبه، وتأتيه الدنيا وهي راغمة». فتح الإله (2/88).
وقال الفيومي -رحمه الله-:
فهذا الحديث أبلغ زجر وردْعٍ عن نية غير صالحة. فتح القريب المجيب (2/ 34- 36).
وقال ابن رسلان -رحمه الله-:
وهذا الحديث معناه التهديد والزجر عن طلب الدنيا بعمل الآخرة.
وفيه: دلالة أن هذا الشخص لا يجد رائحة الجنة في يوم القيامة فقط، ويجد ريحها في غير يومه، وطالب العلم لله يجد رائحة الجنة؛ ليقوى بها قلبه وبدنه، فيسلي همومه وأشجانه، ويُسَرُّ بذلك، ومَن تعلمه لله وللدنيا كان بمعزل عن هذا الوعيد. شرح سنن أبي داود (15/ 119- 120).
وقال الشيخ محمد بن علي الإتيوبي -رحمه الله-:
في فوائده (أي: الحديث):
1منها: ما ترجم له المصنف (ابن ماجه) وهو الانتفاع بالعلم والعمل به، ووجه ذلك: أن مَن تعلم للدنيا لم ينتفع بعلمه، ولم يحصل له الغرض المطلوب منه.
ومنها: أن فيه دلالة على الوعيد المذكور لمن لم يقصد بعلمه إلا الدنيا؛ لأنه عبَّر بأداة الحصر، فقال: «إلا ليصيب عَرَضًا» إلخ، فأما مَن طلب بعلمه رضا الله تعالى، ومع ذلك له مَيلٌ ما إلى الدنيا، فخارج عن هذا الوعيد...
ومنها: أن طلب الدنيا بعلم الفلسفة ونحوه مما ليس بعلم شرعي لا يدخل في هذا الوعيد. مشارق الأنوار الوهاجة (4/ 478- 480).

وللمزيد من الفائدة يُنظر:

- حين يتحول العلم إلى وسيلة كِبر.. تُغلق أبواب الجنة.

- أنفِق من علمك كما تُنفق من كنزك.